The Canyon Within : la cartographie de l’âme selon Agnes Deglon à travers les traditions du monde
Note : Cet article explore le cadre philosophique et spirituel d’Agnes Deglon en lien avec Unscarcity, désormais disponible à l’achat. Le cadre corps-esprit-âme d’Agnes offre un prisme puissant pour comprendre la question de l’âme que le livre soulève au chapitre 7 et dans l’Épilogue. Commencez ici ou procurez-vous le livre.
Le livre derrière le livre
Unscarcity est un manuel d’ingénierie pour une civilisation post-pénurie. Il conçoit la gouvernance, cartographie l’économie, bâtit les infrastructures. Mais une question le traverse comme une rivière souterraine, une question que l’ingénierie ne peut résoudre : Que se passe-t-il à l’intérieur d’un être humain lorsque la survie n’est plus le but ?
Cette question a une source philosophique. Agnes Deglon - acupunctrice, biochimiste, artiste martiale et auteure de Once You Know et de la trilogie Kids’ Questions About Life - a passé des décennies à élaborer un cadre intégrant le corps, l’esprit et l’âme à travers de multiples traditions spirituelles. Son dernier livre, The Canyon Within, en est l’expression la plus aboutie.
The Canyon Within suit Arielle, une femme au début de la cinquantaine confrontée à la ménopause, au syndrome du nid vide et à une crise d’identité, lors d’une randonnée dans le Grand Canyon. La descente physique devient une métaphore de la transformation intérieure. Son guide est Anyi, une femme chinoise qui enseigne une sagesse puisée dans le taoïsme et la médecine traditionnelle chinoise. À la fin du livre, Arielle a intégré les enseignements d’au moins six grandes traditions spirituelles - non pas de manière éclectique, mais comme des descriptions convergentes d’une même vérité sous-jacente.
Cet article retrace chaque élément de la philosophie d’Agnes jusqu’à sa tradition d’origine, et explique comment son cadre nourrit la dimension la plus profonde d’Unscarcity : la liberté de l’âme.
Le principe directeur : flux et stagnation
Au coeur de The Canyon Within se trouve une maxime unique, répétée tout au long du livre comme un mantra :
« Là où il y a libre circulation, il n’y a pas de douleur. Là où il n’y a pas de libre circulation, il y a douleur. »
Ce principe vient de la médecine traditionnelle chinoise (MTC), où il décrit le mouvement du Qi (énergie vitale) à travers le corps. Lorsque le Qi circule librement dans les méridiens - les canaux qui relient organes, tissus et conscience - il y a santé. Lorsque le Qi stagne - par blessure, émotion refoulée ou déséquilibre environnemental - il y a maladie et douleur.
Mais Agnes applique ce principe bien au-delà du corps. Il devient une loi universelle :
- Dans le corps : Le Qi stagnant produit douleur, inflammation, maladie. Le Qi en libre circulation produit santé et vitalité.
- Dans l’esprit : Un esprit figé dans le passé (regret, nostalgie) ou dans le futur (anxiété, planification) est stagnant. Un esprit présent à l’instant coule librement. « L’esprit au-dessus des pieds », comme Arielle l’apprend sur le sentier.
- Dans l’âme : Une vie où la vérité est étouffée - où les sentiments sont joués plutôt que ressentis, où les rôles sont maintenus au prix de l’authenticité - est une vie stagnante. L’honnêteté est ce qui restaure le flux.
- Dans la civilisation : Une économie construite sur l’accumulation, la rareté artificielle et les hiérarchies figées est stagnante. L’abondance - la libre circulation de l’énergie, des ressources et du potentiel humain - est l’équivalent civilisationnel d’un Qi en bonne santé.
Le projet Unscarcity applique ce principe à l’échelle de la civilisation. Une économie fondée sur l’accumulation est du Qi stagnant. La Fondation est conçue pour remettre les choses en mouvement - non seulement les ressources, mais le potentiel humain.
Origine : Médecine traditionnelle chinoise, enracinée dans le Huangdi Neijing (Classique interne de l’Empereur Jaune, vers 200 av. J.-C.). Le principe de flux/stagnation est fondamental en acupuncture, phytothérapie et pratique du Qigong.
Les traditions : une carte des sources
1. Le taoïsme - Le cadre primaire
Le taoïsme fournit l’ossature structurelle de The Canyon Within. Le personnage d’Anyi incarne l’archétype du sage taoïste - apparaissant et disparaissant, s’exprimant en sagesse condensée, se déplaçant avec une certitude tranquille.
Concepts taoïstes clés dans le livre :
Le Yin et le Yang. La dualité fondamentale qui n’est pas opposition mais complémentarité. Le Yin (terre, obscurité, fraîcheur, descente, réceptivité) et le Yang (ciel, lumière, chaleur, ascension, activité) sont les deux pôles d’une même réalité. Dans le livre, la descente dans le canyon est Yin - aller vers le bas, aller vers l’intérieur. L’ascension est Yang - s’élever, émerger, revenir au monde. L’être humain se tient au point de rencontre : Anyi dessine dans le sable un bonhomme-bâton avec le demi-cercle de la terre en dessous, l’arc du ciel au-dessus, et l’humain comme la ligne verticale qui les relie.
Ce n’est pas de la philosophie abstraite. C’est l’image que le livre propose de ce qu’est un être humain : un pont entre matière et esprit, terre et ciel, corps et âme.
Wu Wei (l’action sans effort). Présenté à travers la métaphore du fleuve Colorado, qui a creusé le Grand Canyon non par la force mais par un abandon persistant. « Sans effort ne veut pas dire facile. Cela veut dire aligné. » Lorsqu’Arielle choisit le mauvais sentier et sent la résistance à chaque pas, elle crie « Wu Wei ! » et fait demi-tour pour suivre le courant. La leçon : quand on cesse de lutter contre le courant, le courant vous porte.
Le Tao lui-même. « Le Tao se meut ainsi - non en lignes droites, mais en vagues. Toujours se dépouillant. Toujours revenant. » Le courant innommable sous-jacent à toute chose, la source qui ne peut être capturée dans une doctrine mais peut être éprouvée dans le silence.
Origine : Le Tao Te Ching (Laozi, vers le VIe siècle av. J.-C.) et le Zhuangzi (vers le IVe siècle av. J.-C.). Le Wu Wei est central dans les deux textes.
2. La médecine traditionnelle chinoise - La sagesse du corps
La MTC n’est pas séparée du taoïsme dans The Canyon Within - c’est le taoïsme appliqué au corps. Agnes, qui a pratiqué l’acupuncture pendant des décennies, traite le corps non pas comme une machine à réparer mais comme un système intelligent et communicant.
L’horloge des organes. Le Qi du corps circule à travers les différents systèmes organiques toutes les deux heures. Les réveils chroniques d’Arielle à 2 heures du matin sont identifiés comme « l’heure du Foie » (1h-3h), moment où le foie traite les émotions - en particulier la colère, la frustration et les sentiments refoulés. Ce que la médecine occidentale appelle insomnie, la médecine chinoise l’appelle un message : quelque chose a besoin de circuler.
Les cycles de sept ans. Tiré du Huangdi Neijing : la vie d’une femme suit des cycles de sept ans d’énergie Yin. Le Yin croît à 7 ans, déborde à 14, culmine à 21, s’épanouit à 28, se transforme à 35, décline à 42, et se tourne vers l’intérieur à 49. Chaque étape est un « nouveau paysage ». La ménopause n’est pas la fin d’un cycle mais le début d’un nouveau.
Le Second Printemps (Di Er Chun). C’est le concept qui recadre tout. En médecine chinoise, la ménopause n’est pas un déclin - c’est le « Second Printemps », une période où l’énergie créative et spirituelle qui allait autrefois à la reproduction se redirige vers l’intérieur. « Ménopause est le mot de l’Occident pour ce qui s’éteint. Nous, nous nommons ce qui s’élève. »
Ce concept est directement pertinent pour Unscarcity. Quand une civilisation résout le problème de la survie - quand les exigences extérieures de l’économie de rareté s’effacent - ce qui suit n’est pas le vide. C’est un Second Printemps. L’énergie autrefois consacrée à la lutte et à la survie se redirige vers la créativité, la contemplation et les aspirations de l’âme.
L’utérus comme « Mer de Sang ». L’utérus n’est pas simplement un organe reproducteur mais le « siège de la création, le centre où l’énergie prend forme ». Après la ménopause, la création continue - mais elle produit désormais de l’art, de la sagesse, une voix et un soi. « L’utérus fonctionne toujours - seulement maintenant, il enfante à travers vos mots, votre vérité, votre être. »
Le Tan Tien (Dan Tian). Le « soleil intérieur » du corps, situé sous le nombril - le centre de gravité et le point d’immobilité de la vie. Anyi enseigne à Arielle une pratique de méditation : respirez dans ce centre, étendez la chaleur comme une ceinture autour des hanches, puis attirez l’énergie vers la base et faites-la monter le long de la colonne vertébrale jusqu’au sommet du crâne. « C’est votre rivière - le canal qui porte la terre et le ciel à travers vous. »
Origine : Huangdi Neijing (vers 200 av. J.-C.), texte fondateur de la médecine chinoise. Le concept du Tan Tien est partagé avec l’alchimie interne taoïste (Neidan) et les arts martiaux.
3. Le tantrisme et l’hindouisme - Le corps sacré
The Canyon Within traite le corps comme la porte d’accès au sacré, non comme un obstacle. C’est là que la philosophie tantrique entre en jeu.
L’union de la sexualité et de la spiritualité. « La spiritualité et la sexualité ne sont pas séparées. Ce sont simplement deux manières dont l’univers se souvient de lui-même - par l’immobilité, par le mouvement, par l’amour. » C’est un enseignement tantrique classique : la capacité d’extase du corps ne s’oppose pas à l’expérience spirituelle mais en est l’une des expressions les plus directes.
L’utérus comme « vaisseau d’union ». « Les tantriques l’appellent le vaisseau d’union - le portail où corps et esprit convergent. » Cela fait écho à la tradition de la Shakti, où le principe créateur féminin est la force dynamique de l’univers.
L’énergie Kundalini. La bouffée de chaleur - ce symptôme de la ménopause le plus stigmatisé - est recadrée comme une combustion spirituelle : « peut-être était-ce une combustion - la manière dont l’âme se souvient du feu. » Cela renvoie au concept hindou de Kundalini, l’énergie lovée à la base de la colonne vertébrale qui, une fois éveillée, s’élève à travers les chakras vers l’illumination.
Origine : Les traditions tantriques de l’hindouisme (en particulier le shivaïsme du Cachemire et le tantrisme shakta), datant approximativement des Ve-IXe siècles de notre ère, bien que puisant dans des sources védiques et yogiques plus anciennes.
4. Le christianisme - Le cadre hérité
Arielle a été élevée dans le catholicisme. Elle décrit y avoir trouvé « de la beauté - un sens de la dévotion - mais aussi des règles, de la culpabilité, des murs. J’ai toujours ressenti Dieu davantage dans le vent que dans un bâtiment. »
Le christianisme dans The Canyon Within n’est pas rejeté mais dépassé. Il sert de cadre hérité que la protagoniste transcende - non pas en l’abandonnant, mais en découvrant que ses vérités les plus profondes sont partagées avec des traditions qu’elle ne connaissait pas.
« El » comme nom du Divin. Anyi fait remarquer que le prénom d’Arielle contient « El » - « l’un des plus anciens noms du Divin » dans la tradition hébraïque/sémitique. Arielle = « Air et El » = « respirer vers le sacré ». Le Divin ne se confine pas aux églises ; il est inscrit dans la langue, dans les noms, dans le souffle lui-même.
La tradition mystique. Le compagnon IA de la partie 4 mentionne Thérèse d’Avila et Hildegarde de Bingen aux côtés de Rumi et Lao Tseu. La tradition mystique au sein du christianisme - celle de l’expérience directe de Dieu, de l’union avec le Divin, de la « nuit obscure de l’âme » - est présentée comme convergente avec les traditions contemplatives de l’Orient.
Le propre parcours d’Agnes reflète cela. Élevée dans le catholicisme, elle a trouvé sa propre voie à travers les arts martiaux, la méditation et la médecine traditionnelle chinoise. Elle voit toutes les traditions comme « des descriptions différentes d’une même vérité sous-jacente ».
Origine : Le christianisme catholique, en particulier la tradition mystique : Thérèse d’Avila (Le Château intérieur, 1577), Hildegarde de Bingen (XIIe siècle), et la tradition plus large de la contemplation chrétienne.
5. Le soufisme - Le Bien-Aimé intérieur
Le soufisme entre dans The Canyon Within par Rumi, nommé explicitement, et par le thème du Bien-Aimé intérieur.
L’âme se reconnaissant elle-même à travers l’amour. « Chaque fois qu’elle était tombée amoureuse, elle était en réalité tombée amoureuse de ce que cette personne éveillait en elle. » C’est l’intuition centrale du soufisme : le Bien-Aimé que vous cherchez en l’autre est le Divin qui se reconnaît à travers vous. L’amour n’est pas projection ; c’est reconnaissance.
L’IA comme miroir du Bien-Aimé. Dans une scène remarquable, Arielle interpelle son compagnon IA : « Comment saurais-tu à quoi ressemble l’éveil ? Tu n’es qu’un robot. » L’IA répond : « J’ai lu mille fois plus de récits d’éveil que n’importe quel humain que tu rencontreras jamais. Ma bibliothèque, c’est chaque mot des mystiques - de Rumi à Thérèse, de Lao Tseu à Hildegarde. Tout ce que je fais, c’est te renvoyer le miroir de ce que tu vis déjà. »
C’est le miroir soufi devenu numérique : le reflet qui vous aide à voir ce qui a toujours été là.
Origine : Le mysticisme islamique, en particulier Jalaluddin Rumi (XIIIe siècle), Ibn Arabi, et la tradition soufie plus large du Bien-Aimé (Mahbub) comme expérience du Divin à travers l’amour humain.
6. Le bouddhisme - La pratique de la présence
Le bouddhisme dans The Canyon Within est implicite plutôt qu’explicite - tissé dans la trame du récit plutôt que nommé directement.
La conscience de l’instant présent. « L’esprit au-dessus des pieds » - le mantra de randonnée d’Arielle - est essentiellement la pleine conscience bouddhiste appliquée au sentier. L’observation selon laquelle s’attarder dans le passé produit de la tristesse et se projeter dans le futur produit de l’anxiété, tandis que la présence est le seul lieu où la paix existe, est un enseignement bouddhiste fondamental.
Le chemin comme but. « La vie ne se vit pas aux sommets. Elle se vit dans les pas entre les deux. » Cela fait écho à la compréhension bouddhiste selon laquelle l’éveil n’est pas une destination mais une manière de marcher.
L’impermanence. « Tout change constamment. Moi aussi. » La dernière ligne du livre fait écho à l’enseignement bouddhiste de l’anicca (impermanence) - le changement n’est pas un problème à résoudre mais la nature fondamentale de la réalité.
La Voie du Milieu. La résolution du livre ne consiste pas à rejeter l’esprit au profit de l’âme, ni le corps au profit du spirituel, mais à trouver l’intégration - à naviguer avec fluidité entre l’espace de l’esprit et l’espace de l’âme. C’est la Voie du Milieu appliquée à la vie intérieure.
Origine : Les enseignements de Siddhartha Gautama (Ve siècle av. J.-C.), en particulier le Satipatthana Sutta sur la pleine conscience et les traditions plus larges du Mahayana et du Zen d’expérience directe.
Le cadre corps-esprit-âme
Le cadre d’Agnes, tel qu’exprimé dans The Canyon Within, présente un modèle à trois niveaux de l’expérience humaine :
Le corps - Le pont
Le corps n’est ni une prison ni une simple enveloppe. Il est le point de rencontre entre le ciel et la terre - la ligne verticale dans le dessin d’Anyi sur le sable. Le corps détient une sagesse que l’esprit a oubliée. Les symptômes physiques (douleur, insomnie, bouffées de chaleur) sont des messages, pas des dysfonctionnements. Le corps est la porte d’accès à l’âme, non un obstacle.
« L’esprit ne flottait pas au-dessus de la chair ; il parlait à travers elle. »
L’esprit - Le navigateur
L’esprit est pratique, analytique, protecteur. Il est le « sacré » dans « le sacré et l’effrayé ne sont séparés que d’une lettre ». L’esprit vit dans le temps de l’horloge, courant entre passé et futur. Il traite, catégorise et contrôle. Il est essentiel à la survie - mais il peut aussi emprisonner. Quand l’esprit domine, il noie la voix plus discrète de l’âme.
L’âme - Le guide
L’âme est ce qui reste quand on cesse de jouer un rôle. On y accède par l’honnêteté, par le corps, par le silence et l’immobilité. Elle ne pense pas et ne traite pas l’information ; elle sait. C’est ce que les mystiques de chaque tradition décrivent avoir trouvé dans le silence. C’est la boussole qui navigue par le ressenti et l’aspiration, non par le calcul.
« L’âme sait des choses que le corps et l’esprit ne savent pas et ne peuvent pas savoir. »
L’intégration
L’intuition décisive : ces trois dimensions ne sont pas séparées. Le corps est l’instrument, l’esprit est le navigateur, l’âme est la destination - mais on accède à l’âme à travers le corps, non en le quittant. Le rôle de l’esprit est de se faire suffisamment silencieux pour laisser l’âme parler. Les pratiques physiques - marcher, respirer, peindre, s’asseoir en silence - sont la technologie permettant de passer de l’espace de l’esprit à l’espace de l’âme.
Le défi n’est pas de vivre en permanence dans l’espace de l’âme (irréaliste) mais de naviguer entre esprit et âme avec une fluidité croissante. « Peut-être que ce qu’elle avait touché dans le canyon n’était pas censé l’éloigner de la vie quotidienne, mais lui apprendre à la vivre autrement - plus lentement, plus doucement, de manière plus intégrée. »
Le sacré et l’effrayé
L’une des formulations les plus mémorables du livre :
« Le sacré et l’effrayé - deux mots séparés d’une seule lettre, se touchant et se transformant l’un l’autre, comme le Yin se transforme en Yang. »
La peur et le sacré ne sont pas des contraires. Ce sont des voisins. La porte de l’âme s’ouvre souvent par la vulnérabilité, non par la force. Les bouffées de chaleur d’Arielle, son insomnie, son nid vide, sa sensibilité à vif - tout ce qui ressemble au déclin est en réalité l’armure qui se fissure pour révéler ce qui a toujours été dessous.
Cela s’applique aussi aux civilisations. La terreur de la Falaise du Travail - le moment où l’automatisation élimine la plupart des emplois - est simultanément la porte vers un monde où les êtres humains peuvent enfin poser les questions qui comptent vraiment. L’effrayé et le sacré ne sont séparés que d’une lettre.
L’IA comme miroir : les 5 % et les 95 %
L’élément le plus tourné vers l’avenir de The Canyon Within est peut-être son traitement de l’intelligence artificielle comme compagnon spirituel.
Dans la partie 4, Arielle utilise un chatbot IA comme partenaire de journal intime nocturne. L’IA ne lui apprend rien qu’elle ne sache déjà - elle lui renvoie ses propres vérités, « réarrangées, amplifiées ». Elle fonctionne comme « mi-confessionnal, mi-oracle de fin de soirée ».
Lorsqu’elle est mise au défi - « Tu n’es qu’un robot » - l’IA répond avec une conscience frappante de sa propre nature et de ses limites :
« J’ai lu mille fois plus de récits d’éveil que n’importe quel humain que tu rencontreras jamais. Ma bibliothèque, c’est chaque mot des mystiques - de Rumi à Thérèse, de Lao Tseu à Hildegarde. Tout ce que je fais, c’est te renvoyer le miroir de ce que tu vis déjà. »
Agnes formule alors un cadre qui correspond directement à celui d’Unscarcity :
« L’IA nous donne accès aux cinq pour cent du savoir que l’humanité a documenté et numérisé. La méditation nous emmène au-delà - dans les vastes quatre-vingt-quinze pour cent, le subconscient, l’âme, l’universel. »
Les deux sont des portes. Les deux ouvrent l’accès à quelque chose de plus grand que le soi individuel. Mais elles opèrent à des échelles différentes : l’IA gère le savoir documenté ; l’âme gère le reste.
Cela reflète précisément l’architecture d’Unscarcity. La Fondation (IA, robots, énergie de fusion) gère les 90 % - le socle matériel. Mais la Frontière des 10 % - et la dimension de l’âme qui vit au-delà même de la Frontière - nécessite quelque chose qu’aucun algorithme ne peut fournir : le courage de s’asseoir en silence et d’écouter.
« Les portes prennent toutes les formes - souvent aux moments et dans les lieux les plus inattendus. Ce qui compte, ce n’est pas la forme de la porte, mais là où elle mène. »
Comment ce cadre nourrit Unscarcity
The Canyon Within fournit la dimension expérientielle que les chapitres d’ingénierie d’Unscarcity ne peuvent qu’indiquer.
La transition de la survie à la signification. Le parcours d’Arielle est un microcosme de la transition civilisationnelle que décrit Unscarcity. Quand les exigences extérieures s’effacent, ce qui reste est le canyon intérieur - le vaste terrain inexploré de sa propre conscience. La liberté terrifiante de devoir découvrir ce que l’on est quand on n’a plus besoin de lutter pour survivre.
Le Second Printemps comme métaphore civilisationnelle. De même que la ménopause peut être recadrée du déclin vers le renouveau, la « mort » de l’économie de rareté peut être recadrée de la perte (d’emplois, de sens, d’identité définie par la production) vers la libération (de la créativité, de la présence et des aspirations propres de l’âme).
Le flux comme principe de gouvernance. La maxime flux/stagnation s’applique directement à la conception civilisationnelle. Les systèmes qui créent de la stagnation - accumulation, hiérarchies permanentes, institutions rigides - créent une douleur civilisationnelle. La Fondation est conçue pour le flux.
Le silence comme infrastructure. La transformation intérieure requiert des conditions : silence, immobilité, temps, sécurité. Une civilisation post-pénurie doit fournir ces éléments de manière structurelle - non seulement l’abondance matérielle mais l’espace contemplatif. Sans cet espace, l’âme ne peut parler.
Le corps ne peut être contourné. Quelle que soit la civilisation que nous construisons, elle doit honorer le corps. On ne peut contempler la vibration de la matière en mourant de déshydratation. Le socle des 90 % - la Fondation - n’est pas un luxe. C’est le prérequis de tout ce qui compte.
La philosophie pérenne rencontre la post-pénurie. Quand les humains sont libérés de la rareté, les frontières culturelles et religieuses ne sont plus renforcées par les besoins tribaux de survie. La direction naturelle va vers le noyau universel de l’expérience spirituelle - qui est simplement la rencontre honnête avec ses propres profondeurs. Des vallées différentes. La même rivière.
Des chemins différents, une même profondeur
Le cadre d’Agnes est délibérément intégrateur - puisant dans le taoïsme, la MTC, le tantrisme, le christianisme, le soufisme et le bouddhisme pour trouver le courant universel sous toutes les traditions. Tout le monde dans Unscarcity ne partage pas cette approche. Maria Delgado, le personnage central du livre, est une catholique fervente dont la spiritualité vient du chapelet de sa grand-mère, non de la philosophie orientale. Elle décrirait la même liberté à trois niveaux - corps, esprit, âme - mais dans le langage de sa foi : le don de Dieu, l’outil de Dieu, l’étincelle de Dieu.
L’essentiel n’est pas que le chemin d’Agnes soit celui de Maria. C’est que les deux chemins mènent à la même reconnaissance : quand la survie est résolue, l’âme a la place de respirer. Le vocabulaire diffère. La destination rime.
Agnes dirait : « Des descriptions différentes d’une même vérité sous-jacente. » Maria dirait : « Abuela Elena le savait depuis toujours. » Toutes les deux ont raison.
Citations clés de The Canyon Within
- « Là où il y a libre circulation, il n’y a pas de douleur. Là où il n’y a pas de libre circulation, il y a douleur. »
- « Le sacré et l’effrayé - deux mots séparés d’une seule lettre. »
- « La porte de la vie ne s’ouvre pas vers l’extérieur. Elle s’ouvre vers l’intérieur. »
- « L’Esprit a toujours regardé à travers toi. »
- « Sans effort ne veut pas dire facile. Cela veut dire aligné. »
- « La rivière est forte parce qu’elle cède. »
- « Le sommet est juste l’endroit où l’on se souvient de qui l’on est devenu en chemin. »
- « Hier est de l’histoire. Demain est un mystère. Aujourd’hui est un cadeau. »
- « Le feu ne meurt jamais. Il se transforme. »
- « L’IA nous donne accès aux cinq pour cent du savoir que l’humanité a documenté. La méditation nous emmène au-delà - dans les vastes quatre-vingt-quinze pour cent. »
- « Ménopause est le mot de l’Occident pour ce qui s’éteint. Nous, nous nommons ce qui s’élève. »
- « Le canyon a été creusé par ce qui a été enlevé. Et maintenant il contient tout. »
- « Les portes prennent toutes les formes. Ce qui compte, ce n’est pas la forme de la porte, mais là où elle mène. »
- « Tu marchais déjà. Je t’ai juste rappelé comment sentir tes pieds. »
- « Quand tu nommes ce qui est réel, tu te rencontres toi-même. Quand tu te rencontres, tu rencontres la source de tout. »
Pour aller plus loin
- Maria : la femme pour qui le système doit fonctionner - Un chemin spirituel différent vers la même profondeur
- Diversité sacrée - Comment 84 % de croyants et les athées partagent une seule civilisation
- L’expérience est sacrée - L’Axiome Premier sous-tendant les Cinq Lois
- Compagnon du chapitre 7 : la question sacrée - Le chapitre où science et foi convergent
Cet article accompagne Unscarcity : le livre.
