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La « société affluente » !Kung : ce que les chasseurs-cueilleurs nous enseignent sur le travail et l’abondance
Voici une expérience de pensée provocante : Et si les « sauvages primitifs » que nos ancêtres plaignaient avaient réellement compris ? Et si les gens que nous pensions désespérément griffant pour la survie travaillaient en fait moins que vous en ce moment — et parfaitement heureux à ce sujet ?
En 1966, l’anthropologue Marshall Sahlins a lâché une bombe au symposium « L’Homme Chasseur » à l’Université de Chicago. Les chasseurs-cueilleurs, a-t-il affirmé, n’étaient pas des miséreux affamés à un mauvais jour de l’extinction. Ils étaient la « société affluente originale » — des gens qui ont résolu la rareté non pas en produisant plus, mais en voulant moins.
Son collègue Richard Lee venait de revenir d’années vivant avec les !Kung San (maintenant souvent appelés Ju/‘hoansi) dans le Désert du Kalahari. Ce que Lee y a trouvé remettait en question tout ce que nous pensions savoir sur le progrès humain — et offre un plan étonnamment pertinent pour l’ère de l’IA et de l’automation.
Pourquoi cela compte maintenant ? Alors que l’IA et la robotique rendent la production matérielle de plus en plus sans effort, nous faisons face à une question que les économistes n’ont jamais eu à répondre : à quoi ressemble « assez » quand la rareté de biens n’est plus la contrainte ? Les !Kung montrent que les humains ont vécu — et bien vécu — avec une relation fondamentalement différente au travail, aux possessions et à l’abondance que celle que nous supposons naturelle.
La semaine de travail de 15 heures (oui, vraiment)
Les données qui ont fait grimacer les économistes
Quand Lee s’est assis pour réellement mesurer comment les !Kung passaient leur temps — chronomètre en main, carnet prêt — il s’attendait à documenter une lutte sinistre contre la nature. Au lieu de cela, il a obtenu des chiffres qui feraient pleurer un socialiste français d’envie.
Les adultes du camp Dobe travaillaient en moyenne deux jours et demi par semaine sur des activités de subsistance. Chaque journée de travail durait environ six heures. Faites les maths : c’est 12-19 heures par semaine passées à chasser et cueillir.
Le reste ? Conversation. Visiter les camps voisins. Cérémonies de guérison élaborées. Ce que nous pourrions appeler « traîner ». Les !Kung, il s’avère, ne survivaient pas désespérément. Ils vivaient.
« Malgré leur environnement dur », a rapporté Lee, les !Kung « consacrent de douze à dix-neuf heures par semaine à obtenir de la nourriture. »
Comparez cela à l’Américain moderne, qui selon l’enquête sur l’utilisation du temps de 2024 du Bureau of Labor Statistics, passe environ 42,9 heures par semaine à son travail — plus 30-45 minutes de trajet dans chaque sens, plus 2 heures sur les activités ménagères. Additionnez et vous regardez 50+ heures consacrées au travail de survie. Dans une ère de smartphones, voitures autonomes et ChatGPT.
Les !Kung « primitifs » travaillaient moins de la moitié autant. Dans un désert. Avec des bâtons.
Le hack mongongo
Comment ont-ils réussi ? Un mot : mongongo.
La noix mongongo (Ricinodendron rautanenii) est la barre énergétique de la nature — environ 600 calories par 100 grammes, remplie de 28% de protéines et de graisses abondantes. Elle était si abondante et fiable que Lee a estimé qu’elle seule fournissait un tiers à la moitié des calories totales pendant certaines saisons.
Environ 60-80% du régime !Kung provenait d’aliments végétaux cueillis — racines, baies, melons et surtout ces noix miraculeuses. La chasse (le sujet de toutes ces peintures rupestres dramatiques) fournissait le reste, mais c’était la cueillette — principalement le travail des femmes — qui gardait les ventres pleins.
Voici le coup de pied contre-intuitif : le Désert du Kalahari, cet « environnement dur » soi-disant, était en fait un garde-manger. Les !Kung maintenaient une densité de population d’environ une personne par 25 kilomètres carrés. À ce ratio, même un désert fournit plus qu’assez.
Attendez, qu’en est-il des chiffres révisés ?
Lee, étant un scientifique prudent, a plus tard révisé ses estimations. Dans son livre de 1984 The Dobe Ju/‘hoansi, il a inclus le traitement des aliments, la fabrication d’outils et le travail ménager général — activités qu’il avait initialement exclues. Les nouveaux totaux :
- Hommes : 44,5 heures par semaine
- Femmes : 40,1 heures par semaine
« Aha ! » ont crié les critiques. « Ils travaillaient autant que nous ! »
Pas si vite.
Premièrement, qu’est-ce qui compte comme « travail » ? Discuter en cassant des noix est-ce du travail ? Marcher pour visiter vos parents est-ce du travail ? La frontière entre travail et loisir dans la société !Kung était poreuse de façons que la nôtre ne l’est pas.
Deuxièmement, même ces chiffres élargis se comparent favorablement quand vous comptez tout le temps productif moderne. L’Américain moyen ne travaille pas juste 42,9 heures — il fait la navette, la lessive, cuisine, nettoie, fait des courses et gère la logistique de l’existence moderne complexe. Une étude de 2019 dans PNAS a trouvé que passer de la cueillette de subsistance au travail commercial complet augmente le travail des hommes d’environ 45 heures à 55 heures par semaine.
Les !Kung ont toujours gagné.
La route Zen vers l’affluence
L’inversion brillante de Sahlins
Le génie de Marshall Sahlins n’était pas dans les données — c’était dans le recadrage.
Les économistes avaient toujours supposé que la pauvreté signifiait avoir trop peu. Sahlins a demandé : trop peu par rapport à quoi ?
« Les désirs peuvent être ‘facilement satisfaits’ soit en produisant beaucoup soit en désirant peu. »
Il a contrasté la « voie Galbraithienne » occidentale — nommée d’après l’économiste John Kenneth Galbraith — où « les désirs de l’homme sont grands, pour ne pas dire infinis, alors que ses moyens sont limités », avec ce qu’il appelait la « route Zen vers l’affluence » :
« Un peuple peut jouir d’une abondance matérielle sans précédent — avec un bas niveau de vie. »
Relisez cela. C’est un paradoxe conçu pour faire démanger votre cerveau.
Si la pauvreté est l’écart entre désirs et moyens, alors il y a exactement deux façons d’y échapper : élargir vos moyens, ou contracter vos désirs. Tout l’édifice de la civilisation occidentale a choisi la Porte #1. Les !Kung ont choisi la Porte #2 — et sont sans doute sortis gagnants.
Pourquoi cela compte pour la post-rareté : le cadre de la post-pénurie propose que l’IA et l’automation élargissent massivement nos moyens. Mais si nos désirs s’élargissent encore plus vite — si chaque problème résolu crée deux nouveaux désirs — nous ne nous sentirons jamais abondants peu importe combien nous produisons. Les !Kung nous enseignent que l’abondance est en partie une réalisation psychologique et culturelle, pas juste technologique.
Le paradoxe des possessions
Aux yeux occidentaux, les !Kung avaient l’air pauvres. Ils possédaient presque rien — quelques outils, quelques perles d’œuf d’autruche, les vêtements sur le dos. Mais Sahlins argumentait que cette pauvreté apparente était en fait une libération.
Les !Kung étaient nomades. Chaque possession devait être transportée à travers le Kalahari. Dans ces conditions, posséder des choses devient un fardeau. Vos trucs vous possèdent.
Sans possessions à protéger, maintenir, assurer, stocker, upgrader ou s’inquiéter, les !Kung étaient libres de façons que le propriétaire d’un McMansion et deux SUV expérimente rarement. Ils faisaient confiance que la nourriture de demain serait là demain, donc ils ne cueillaient que ce dont ils avaient besoin aujourd’hui.
Cette « économie de retour immédiat » contraste fortement avec notre modèle de « retour différé » — où nous sacrifions le présent (travailler à des emplois que nous détestons) pour un gain futur (retraite ? richesse ? quelque chose ?) qui pourrait ne jamais arriver. Les !Kung vivaient dans ce que Sahlins appelait « l’éternel présent de provisions suffisantes ».
Ce n’est pas de la pauvreté. C’est une philosophie différente.
Partage à la demande : le socialisme qui a réellement fonctionné
Les !Kung maintenaient leur abondance égalitaire via le partage à la demande — un système où quiconque pouvait demander des ressources à n’importe qui d’autre, et le refus était essentiellement impossible.
Tuez un grand animal ? La viande se distribue à travers le camp selon des règles sociales élaborées. Trouvez un arbre plein de noix mongongo ? Vous feriez mieux d’être prêt à partager.
Les critiques (particulièrement les économistes amoureux du marché) argumentent que cela devrait détruire les incitations. Pourquoi chasser plus si les autres vont juste prendre ce que vous gagnez ?
Mais Lee a documenté que le système fonctionnait quand même. Prestige social pour les chasseurs réussis. La connaissance que vous pouviez toujours compter sur les autres en retour. Un schéma d’assurance mutuelle où personne n’accumulait de richesse privée, mais personne ne faisait face à la famine seul non plus.
Ce n’était pas du communisme — il n’y avait pas d’État pour redistribuer quoi que ce soit. C’était quelque chose de plus ancien et organique : réciprocité imposée par attente sociale. Le genre de partage qui fonctionnait avant que « économie de partage » ne devienne un euphémisme pour Uber prenant 30%.
Le contre-coup révisionniste
« En fait, ils étaient des paysans opprimés »
Aucune bonne thèse ne survit au monde académique sans contre-attaque, et la « société affluente originale » en a eu une féroce.
En 1989, l’anthropologue Edwin Wilmsen a publié Land Filled with Flies: A Political Economy of the Kalahari, argumentant que tout ce que Lee et Sahlins disaient était faux. Les !Kung, revendiquait Wilmsen, n’étaient pas des fourrageurs isolés gelés dans le temps — ils étaient une sous-classe marginalisée exploitée par les pasteurs Bantou voisins pendant des milliers d’années.
Selon les révisionnistes :
- Les !Kung avaient été incorporés dans des réseaux commerciaux régionaux pendant des millénaires
- Leur fouille n’était pas une tradition ancienne mais une réponse à la dépossession historique
- Ce que Lee a documenté n’était pas la vie de chasseur-cueilleur vierge mais la pauvreté rurale
- Utiliser les données !Kung pour comprendre l’évolution humaine était comme étudier l’itinérance pour comprendre les préférences de logement humain
C’était un défi sérieux. Si vrai, cela signifiait que la « société affluente » était en fait le « camp de réfugiés ».
Lee riposte
Lee et ses supporters n’ont pas pris cela allongés. Lee a célèbrement souligné que Wilmsen avait confondu le mot « bœufs » pour « oignons » dans une vieille carte du Kalahari — suggérant que les preuves documentaires du révisionniste n’étaient pas aussi solides qu’affirmées.
Plus substantiellement, les « traditionalistes » ont argumenté :
- Les preuves archéologiques de bétail et de fer dans les zones !Kung étaient minimales — « assez petites pour tenir dans une main »
- Même si certains groupes !Kung avaient contact avec des pasteurs, cela n’invalidait pas les observations sur leurs pratiques de subsistance
- La variation que Wilmsen documentait prouvait en fait que certains groupes restaient des fourrageurs relativement isolés
Comme Lee et Jacqueline Solway l’ont écrit dans leur article de 1990 « Foragers Genuine or Spurious ? », il y avait effectivement variation — certains groupes San cultivaient, certains gardaient du bétail, certains servaient de clients pour les voisins. Mais cette variation n’éliminait pas la catégorie de « fourrageur » entièrement.
Le problème de la mortalité des bébés
Peut-être la critique la plus dommageable ne concerne pas le contexte historique — mais les corps.
La recherche de Michael Gurven et Hillard Kaplan a documenté que parmi les sociétés de chasseurs-cueilleurs :
- 27% des nourrissons meurent avant l’âge un
- 47,5% des enfants ne survivent pas jusqu’à la puberté
- La mortalité infantile est 30 fois plus élevée que dans les nations développées modernes
Difficile d’appeler cela « affluent ».
Mais l’image est plus complexe qu’elle n’apparaît d’abord. L’âge modal de décès pour les chasseurs-cueilleurs qui survivaient à l’enfance était approximativement 72 ans — pas loin des attentes modernes. Les chiffres sinistres d’espérance de vie (25-37 ans à la naissance) étaient tirés vers le bas par la mortalité infantile, pas parce que les adultes mouraient jeunes.
Beaucoup de ces décès provenaient de maladies infectieuses qui martelaient toutes les sociétés pré-modernes — agriculteurs inclus. L’agriculture a en fait empiré la maladie en créant des établissements denses parfaits pour les épidémies. Comme James C. Scott le documente dans Against the Grain (2017), les preuves ostéologiques montrent que les premiers agriculteurs étaient plus petits, plus malades et plus susceptibles d’être anémiques que leurs voisins fourrageurs.
La comparaison devrait être chasseurs-cueilleurs versus agriculteurs pré-modernes, pas chasseurs-cueilleurs versus gens avec vaccins et antibiotiques. Et sur cette comparaison, les fourrageurs gagnent souvent.
Le consensus scientifique (en quelque sorte)
Aujourd’hui, la plupart des chercheurs prennent une position médiane. La version la plus forte de « société affluente originale » — les chasseurs-cueilleurs vivaient au paradis — est exagérée. Mais le récit opposé — ils vivaient dans la misère constante évitant à peine la famine — est également faux.
L’étude PNAS de 2019 qui a examiné plusieurs sociétés de fourrageurs a conclu que « même les peuples les moins commerciaux travaillent généralement plus dur que Sahlins ne l’affirmait, nonobstant la variation significative à travers les sociétés ». Mais elle a aussi confirmé que l’intégration au marché augmente le temps de travail. La revendication comparative centrale tient : les fourrageurs travaillaient moins que les agriculteurs ou les travailleurs industriels.
Que cela constitue « affluence » dépend entièrement de comment vous définissez le terme.
Ce que les !Kung nous enseignent sur la post-rareté
La tragédie des Ju/‘hoansi aujourd’hui
Les !Kung San que Lee a étudiés n’existent plus comme population de fouille isolée. Les Ju/‘hoansi d’aujourd’hui — environ 30 000 personnes à travers Botswana, Namibie et Angola — vivent dans des communautés permanentes où ils cultivent, gardent du bétail, produisent des artisanats et participent à l’économie monétaire.
« Personne à Nyae-Nyae ne dépend exclusivement de la chasse et la cueillette plus. Un demi-siècle de dépossession de terres, programmes de développement bien intentionnés si inefficaces, et une décennie d’occupation militaire rendent qu’il n’est plus possible pour les Ju/‘hoansi de vivre comme leurs ancêtres le faisaient. »
L’ironie est amère : le « développement » qui a déplacé la fouille !Kung n’a pas livré une plus grande abondance. Comme Lee l’a documenté, le peuple Dobe « a été transformé en deux générations d’une société de fourrageurs… à une société de petits propriétaires qui se débrouillent en gardant du bétail, cultivant, aide sociale et production artisanale. »
Ils ont échangé des semaines de travail de 15 heures pour quelque chose plus proche de 50. Progrès !
Cinq leçons pour concevoir l’abondance
Alors qu’est-ce que tout cela signifie pour le cadre de la post-pénurie — pour concevoir l’abondance dans une ère d’IA, robotique et énergie de fusion ?
1. L’abondance est une relation, pas un absolu
La « route Zen » de Sahlins nous rappelle que la rareté est en partie psychologique et culturelle. Une société avec moins de désirs peut se sentir plus riche qu’une noyée dans les possessions mais brûlant de désirs insatisfaits.
Cela ne signifie pas que nous devrions tous devenir minimalistes (un choix de style de vie disponible principalement aux gens qui ont déjà trop de trucs). Mais cela signifie que résoudre la rareté nécessite d’aborder le désir, pas juste la production. Une économie qui fabrique des désirs plus vite qu’elle ne fabrique des biens ne se sentira jamais abondante.
2. Le travail est culturellement défini
Les débats sur comment mesurer le temps de travail !Kung révèlent quelque chose de profond : « travail » n’est pas une catégorie naturelle gravée dans l’univers. Ce qui compte comme travail versus loisir, production versus consommation, dépend du sens social.
Alors que l’automation élimine beaucoup de formes de travail rémunéré, nous devrons renégocier ces catégories. Prendre soin est-ce du travail ? L’art ? L’organisation communautaire ? Les !Kung ne distinguaient pas entre « travailler » et « vivre » — et peut-être nous non plus ne devrions pas.
3. Le partage à la demande a des coûts et bénéfices
Le système de partage égalitaire des !Kung prévenait l’accumulation et assurait la provision universelle — objectifs qui s’alignent parfaitement avec La Fondation du cadre de la post-pénurie. Mais le partage à la demande créait aussi une pression sociale constante et peut avoir limité l’innovation.
La leçon : la provision de base devrait être inconditionnelle (comme le partage !Kung), mais les incitations à la contribution (comme les Points d’Impact) devraient récompenser l’effort de façons que les sociétés de pur partage ne pouvaient pas.
4. La sécurité permet la générosité
Les !Kung partageaient librement parce qu’ils faisaient confiance dans l’abondance continue. Cette confiance permettait une économie du don qui s’effondrerait sous des conditions de rareté et d’incertitude.
Le revenu de base moderne ou les services universels pourraient similairement permettre la générosité en enlevant l’anxiété de survie. Quand vous savez que la nourriture de demain sera là demain, vous pouvez donner librement aujourd’hui. La Fondation crée les conditions pour une économie du don à grande échelle.
5. La densité de population casse le modèle
L’« affluence » !Kung dépendait d’une faible densité de population — environ une personne par 25 kilomètres carrés. Leur mode d’abondance ne peut pas évoluer à 8 milliards de personnes fouillant à travers des terres finies.
L’abondance technologique doit résoudre le problème de densité que la fouille ne pouvait pas. C’est précisément ce que Le Cerveau (IA), Le Corps (robotique) et Le Carburant (fusion) promettent : abondance qui évolue, qui fonctionne dans les villes, qui ne nécessite pas 25 kilomètres carrés par personne.
La vraie leçon
Marshall Sahlins est mort en 2021, ayant passé sa carrière à défier les hypothèses sur les sociétés « primitives » et le progrès occidental. L’anthropologue David Graeber a suggéré que Sahlins méritait un Prix Nobel d’Économie pour ses intuitions.
Ce que Sahlins a montré — et ce que les !Kung ont démontré — est que l’abondance est possible. La question n’est pas de savoir si les humains peuvent vivre avec assez, mais si nous pouvons organiser des sociétés pour assurer que tout le monde le fasse.
Les !Kung ont atteint leur version d’abondance via des contraintes culturelles sur l’accumulation et le désir. Leur mode de vie n’est plus disponible — et était toujours plus difficile que l’étiquette « affluente » ne suggérait. Mais alors que l’IA et l’automation rendent la production matérielle de plus en plus sans effort, nous faisons face au problème opposé de celui que les !Kung ont résolu. Notre défi n’est pas des moyens limités mais des désirs illimités.
Peut-être que la société affluente originale a une dernière leçon : dans un monde de potentielle abondance, « combien c’est assez ? » n’est pas une question économique mais philosophique. Les !Kung y ont répondu par la culture et la réciprocité. Nous devrons trouver notre propre réponse — une qui combine leur sagesse sur la suffisance avec la promesse de la technologie d’abondance universelle.
La Fondation fournit La Fondation. L’Ascension fournit le sens. Et quelque part entre la noix mongongo et le réacteur à fusion, nous pourrions enfin comprendre à quoi « assez » ressemble réellement.
Références
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- Sahlins, M. (1966). « Notes on the Original Affluent Society. » Présenté au symposium Man the Hunter, Université de Chicago.
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- Bureau of Labor Statistics. (2024). American Time Use Survey.
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