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Que Ferons-Nous de Notre Temps Quand l'IA Fera le Travail ?

Ni rien, ni tous la même chose. Ce que disent les essais de revenu garanti, une colonie de souris de 1968 et la « névrose du dimanche » de Frankl sur la vie après l'emploi.

7 min de lecture 1661 mots Mis à jour novembre 2026 /a/blog-what-will-people-do-with-time

Que Ferons-Nous de Notre Temps Quand l’IA Fera le Travail ?

What Will People Do With Their Time When AI Handles Work?

Cette question surgit dès qu’une discussion dépasse l’économie. Voici à quoi elle ressemble d’ordinaire, en version synthétique :

« Admettons que tout marche. Les robots font le boulot, le loyer est payé, plus personne ne pointe. Et après ? Je perds déjà des samedis entiers sur mon téléphone. On va tous scroller jusqu’à la mort ? Et franchement, moi, je ferais quoi de mes journées ? »

Deux inquiétudes se cachent dans cette question. La première concerne l’espèce : l’humanité se ramollit-elle quand on ne lui demande plus rien ? La seconde est personnelle : qu’est-ce qui remplirait tes propres semaines ?

La réponse courte d’Unscarcity, c’est que la plupart des gens font quelque chose, et que ce quelque chose correspond rarement à leur ancien intitulé de poste. Mais la peur n’a rien de ridicule, et les preuves qui l’alimentent méritent d’abord qu’on s’y arrête.

Ce que la peur a de juste

En juillet 1968, au National Institute of Mental Health, dans le Maryland, le spécialiste du comportement animal John Calhoun a placé huit souris dans un enclos avec nourriture, eau et matériaux de nidification à volonté, et aucun prédateur. Il l’a baptisé Univers 25. La population a culminé à environ 2 200 individus au 560e jour, alors qu’un cinquième des nichoirs restait vide, puis a décliné sans jamais se rétablir. Certains mâles se sont repliés dans des amas passifs. D’autres, ceux que Calhoun appelait « les beaux », ne faisaient plus que manger, dormir et se toiletter. On se dispute sur cette expérience depuis cinquante ans, et le livre lui-même juge la méthodologie bancale. L’image, elle, est restée.

Les humains en ont leur propre version, documentée. Viktor Frankl, le psychiatre viennois rescapé des camps nazis, l’a nommée « névrose du dimanche » : le désespoir qui s’installe quand les distractions de la semaine s’estompent. « Les gens ont de quoi vivre, mais rien pour quoi vivre », écrivait-il dans une postface de 1984 ; « ils ont les moyens, mais pas le sens. » Le prix apparaît dans les registres de décès. L’étude d’Ohsaki a suivi 43 391 adultes japonais pendant sept ans : ceux qui n’avaient pas d’ikigai, en gros « ce qui fait que la vie vaut d’être vécue », présentaient une mortalité toutes causes confondues supérieure de 50 %.

Le temps libre vide peut donc faire mal. Mais regarde ce qui a réellement brisé les souris. Notre analyse approfondie de l’expérience soutient que les beaux « n’étaient pas paresseux. Ils étaient exclus ». Chaque rôle social de l’enclos était pris, et il n’existait aucun moyen d’en créer un nouveau. Le repli était une réponse rationnelle à un monde qui n’offrait rien à faire.

Voilà qui change la question. Le danger tient moins au temps libre lui-même qu’à un monde où aucun rôle n’est ouvert.

Dans le podcast : une année d’argent gratuit, sous observation

L’épisode du 13 octobre 2026 de Minds, Bodies & Terawatts, notre podcast quotidien, s’est penché sur ce que font les gens une fois le chèque arrivé. Son titre : La réponse de la Silicon Valley aux pertes d’emplois dues à l’IA, c’est un chèque. Le New York Times en a suivi un pendant un an, et il a payé des couches, la laverie et une journée à Six Flags.

Le Times a suivi des bénéficiaires d’un revenu garanti dans la baie de San Francisco, dont Mikole Weeks, mère célibataire qui fait des ménages à temps partiel à Santa Cruz et a reçu 1 330 $ par mois pendant un an. L’épisode a mis son histoire en regard de l’étude financée par Sam Altman : trois ans d’argent sans condition versé à des adultes à faibles revenus au Texas et dans l’Illinois. Les bénéficiaires ont travaillé une heure ou deux de moins par semaine. Pour reprendre l’épisode, « quelques heures sont parties dans le canapé, honnêtement, pas dans les études ni dans un meilleur emploi ». Le stress et la sécurité alimentaire se sont améliorés la première année, puis l’effet s’est dissipé.

Personne n’a décroché de la vie. Personne n’a trouvé sa vocation non plus. Le verdict de l’épisode : le chèque « a réglé le mois. Il n’a jamais touché à l’emploi ». Il citait aussi Sridhar Vembu, fondateur de l’éditeur de logiciels indien Zoho, qui qualifiait le revenu de base de « vision dystopique et sans imagination » et voulait orienter l’effort vers le travail que les machines ne savent pas faire : élever les enfants, s’occuper des parents âgés, restaurer la nature.

L’essai finlandais de revenu de base penche dans le même sens. Les bénéficiaires étaient plus satisfaits de leur vie et moins éprouvés psychologiquement, n’ont travaillé que six jours de plus par an, et personne ne leur a jamais demandé s’ils avaient trouvé un sens. Un chèque seul achète surtout du calme. Ce que les gens font de ce calme dépend de ce que le monde autour d’eux leur offre.

Ce que font les gens dans le scénario du livre

Unscarcity n’envoie pas de chèque. Il construit ce qu’il appelle la Fondation : logement, nourriture, santé et énergie gérés comme des infrastructures, gratuits au point d’usage. Au-dessus se trouve la Frontière, la couche étroite de ce qui reste rare, accessible par l’Impact, un registre de contribution qui ne s’achète pas. Le chapitre 2 explique que ce modèle répond au problème de l’utopie des souris « non pas en forçant les gens à travailler, mais en leur donnant un travail qui vaille la peine ».

Le scénario imaginé du chapitre 9 suit plusieurs personnes dans ce monde, et elles ne choisissent pas toutes la même chose. Cette diversité constitue l’essentiel de la réponse à « moi, je ferais quoi ? ».

Certains continuent leur travail, la peur en moins. Inès, la sœur de Maria, fait tourner son petit restaurant portoricain, « non comme un commerce mais comme un artisanat ». Le loyer était sa première pensée chaque matin. « Aujourd’hui, c’est l’homme de la table quatre qui a renvoyé le mofongo la semaine dernière, trop d’ail. »

D’autres rejoignent de grands projets collectifs. C’est la raison d’être des Guildes de Mission : des associations volontaires qui font tourner usines, hôpitaux et laboratoires de recherche, avec des ressources détenues en fiducie plutôt qu’en propriété. D’autres encore choisissent plus petit et plus proche : la femme de Kenji Watanabe, qui a passé trois ans convaincue que toute la transition était une terrible erreur, finit par animer un projet de jardin communautaire par la Fondation.

Et certains se reposent. Rosa, qui tient une épicerie, ouvre désormais à 8 h au lieu de 6 h, parce qu’elle en a envie. Trois anciens employés viennent toujours. Un autre « s’est retiré dans son jardin et auprès de ses petits-enfants, et Rosa ne lui en veut pas ». Le chapitre résume le schéma sans détour : « Sans échéances ni patrons, la plupart des gens n’ont pas végété. Ils sont devenus impatients. »

Le livre ne prétend pas que tout le monde deviendra peintre. Il affirme que le logement de personne ne devrait en dépendre, et que l’impatience, face à des portes ouvertes, finit souvent par en franchir une.

Sur unscarcity.ai : deux articles derrière cette réponse

Un sens au-delà de la survie présente la science : Frankl, les études sur l’ikigai et la mortalité, et ses trois chemins vers le sens (créer quelque chose, être touché par quelque chose, choisir comment répondre à ce qui arrive), qui fonctionnent tous mieux depuis la sécurité que depuis la peur. Univers 25 raconte toute l’histoire de la colonie de souris, explique pourquoi elle est devenue « la parabole scientifique la plus détournée du débat sur la post-pénurie », et sépare ce qu’elle dit de l’exclusion de ce qu’on croit qu’elle dit du confort.

Dans le livre : une journée à la Guilde

Le chapitre 9 d’Unscarcity, « L’EXIT d’entreprise (Du profit à la mission) », clôt son argumentation sur une journée de travail ordinaire. Dans la section « Une journée à la Guilde », Sarah, 34 ans, est ingénieure de production à la Guilde du Transport Durable, l’organisation née de l’usine Volvo de Ridgeville, en Caroline du Sud. La Fondation couvre son logement, sa nourriture et sa santé. Elle a failli tout lâcher la première année : « la liberté sans mode d’emploi s’est révélée être une terreur d’un genre particulier », jusqu’à ce qu’un problème de gestion thermique que personne n’avait résolu lui donne quelque chose contre quoi faire ses preuves.

Sa journée commence par un robot de soudure qui produit des microfissures. L’assistant IA de l’atelier a rédigé trois correctifs pendant la nuit, et deux d’entre eux auraient masqué le problème pendant un mois. Sarah remonte jusqu’à un correctif de synchronisation vieux de plusieurs années dans le code des trajectoires de soudure. « Faire la différence, c’était la part humaine. »

Puis elle encadre Darius, resté deux ans au chômage après la disparition du travail d’entrepôt, de la conduite et du service client. « La Fondation l’a nourri et logé, mais se sentir utile ? Il a fallu la Guilde pour ça. » Au bout de trois mois, il a repéré un lien entre l’humidité de l’après-midi et les défauts de soudure que Sarah avait raté. Elle a mis son nom en premier dans le journal public des correctifs, et il en garde une capture d’écran sur son téléphone.

La journée ne s’éternise pas. « Sarah part à 16 h. Sa fille a un match de foot, et rien dans ce bâtiment n’a plus besoin d’elle que ça. »

Le livre parcourt le reste du chapitre, dont quatre façons dont les Guildes peuvent échouer (le parasitisme en fait partie) et la traversée, sur une décennie, de Kenji Watanabe, d’ingénieur chez Volvo à responsable de la recherche sur les batteries.


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